慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 12778

佛学美图专题【弘·法】佛陀牵着我们手,一世修成跟着走。普渡众生为己任,弘·法度众报佛恩

[复制链接]
发表于 2021-6-5 09:08:20 | 显示全部楼层 |阅读模式

真正救度众生的人,不是把自己打扮成像菩萨一样,而是做一个真正有肉有灵的人,

如果灵魂战胜不了肉体,他就是人。


上 万 佛 言 佛 语 美 图

  

    

    

【弘法度人守则】

    

    

千里弘法万里情,佛情友情众生情。放下红尘虚幻情,开悟明心见佛情。


    

    

弘法度众去远方,离苦得乐解脱忙。慈悲喜舍记心上,破迷开悟离无常。


    

    

莲花朵朵弘法忙,学佛慈悲责任扛。无私忘我学金刚,慈悲喜舍在慈航。


    

    

弘法之路须恒心,消灾吉祥须念经。实心悔改忏悔心,悲智双运明心性。


    

    

学大乘佛法,弘法利生,教化众生。佛菩萨为我们早就树立了榜样。我们今生还能得闻伟大的佛法,除了感恩佛菩萨们的慈悲传授、普度众生,今世能学到“成所作智”“平等性智”“妙观察智”“大圆镜智”究竟实相,乘佛之圆满之教义的大般若智的佛法,是何等幸运也。


    

    

修心不能只满足自净,觉得自己修得很好,“反正我能自保”,那你就做了一个“自了汉”。应该要救度众生,让众生弘法受教。虽然你个人的力量微薄,但是如果你有与众生“共同出离生死苦海”的愿行,会让你拥有不可估量的功德。


    

    

一旦当我们改正了这些缺点,越过了层层度人障碍之后,你的修行功德会越来越坚固,菩提心会越来越纯洁,等于你在弘法的道路上走上一个新的台阶。


    

    

沿着佛陀弘法路,心灵弟子迈大步。佛陀牵着我们手,一世修成跟着走。普渡众生为己任,弘法度众报佛恩。


    

    

心灵法门的弟子们,要精进弘法,续佛慧命,跟师父一样担当起弘扬佛法的责任,用自己的“性命”,去救度有缘众生。“性”就是你的佛性和本性,“命”就是你的生命和慧命。要把这些愿力落实到自己的行动上,你才会脱离迷惑,开悟自心,走上成圣成佛之路。


    

    

要有妙心来弘法,能豁然开悟。


    

    

师父常常告诉你们,自己的事情再大,也是小事情;学佛弘法再小的事情,也是大事情。


    

    

要记住,只要是弘法,什么事情都可以做。只要为了这个目的拼命地去追求,就会有功德。


    

    

要经常想一想,我的人生目标是什么?我愿意弘法利生,我不愿意再浪费时间,我要将自己有限的生命投入到无限的弘法当中去,把自己有限的生命每天要运作起来,有时间就做功德,有时间就多付出。


    

    

什么叫法的智慧?比方说我们弘法,我们去法施,我们把佛菩萨的东西告诉人家,我们把佛和菩萨的思维方法称为“法”,我们法施就是要用佛和菩萨的这种智慧来告诉人家,来布施。


  

    

我告诉你们:诽谤说佛不好、说法不好、说和尚不好或者说一些弘法的人不好,这叫诽谤三宝罪。


    

    

有名之后,就会经常跟人家争执。我是正的,他是副的。什么正什么副啊,不要去争,你们所有的弟子都是为弘法服务的。


    

    

要记住,你们是弘法人,而不是世间人。


    

    

师父为什么经常让你们喜悲双受,你看师父在弘法的时候,一会儿让你们开心,一会儿让你们难过。“喜”因为你们找到了佛法,“悲”就是不让你们忘记你们的过去,只有悲了,你才会往前进。


    

    

你们去跟人家说法、弘法的时候,绝对要干净,要用菩萨的思维住在脑子里,然后才能把菩萨的思维传递到人的心灵。


    

    

我没有假的,我是真心真意地弘法,我是真心真意地在改正自己的错误,我不是为了做给某个人看的,我也不是到这里来作秀的,要明白这些道理,这样的话,你就会得到佛力的加持。



返回上一篇

前往下一篇


返回【佛学美图专题】



更多笔记 | 佛言佛语提取

【最新发布】提取群-非法布施
欢迎愿意遵守群规的师兄

《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》


--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!

文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-17 03:56 , Processed in 0.086606 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表