好，各位佛友们，今天继续给大家做《白话佛法》的开示。希望大家能增加智慧，在心里能够有更多的悟性来解脱自己身心健康方面的烦恼。
当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是 的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的。任何的无常、任何不长久的，都会让人 到一种痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样东西，它不长久，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为你身体发胖或者太瘦了，等到现在已经不能穿了，你必须要把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦。这就是无常，这世界上的无常。
佛陀告诉我们，无常是一件很可怕的事情。任何一件事情、世界上的事物，只要你爱它、你拥有它，你只要喜欢或者不 ，等到它无常来的时候，痛苦的时候，你就会更加难受。所以佛陀曾经告诉比丘们说：“其实这个无常不是你们真正的‘ ’，不是真正的自己。”为什么佛陀这么说？佛陀说：“这个无常，它是不长久的，它不是自己真正的感受，它不该停留在这个 的‘我’当中。”因为苦是“ ”，是“ ”，是“我”，著 。
这个意思就是佛陀让我们知道：佛陀认为，世界上任何的事物，不管这个世界上什么事物，因为这个不是你的，你必须不能 。不是你的东西，你去停留在“以为是我的”，那么你就会在痛苦中停留，所以要离开这个痛苦。比方说，我们有一样东西，比方说你贷款买了一个房子，你觉得这个房子是你自己的，你非常高兴，又擦又洗，“这是我的房子”，对不对？等到你贷款还不出来，银行把它收掉了，你痛苦吗？你想清楚了，本来这个房子就不是你的，你就不会痛苦，因为这个房子是 的，不属于你的，你这样想、用这种观念来看的话，那叫 、正能量，人就不会生活在无常的痛苦中。
佛陀经常让我们拥有智慧。我们人有时候有一种 的内心感受，“我很喜欢这件事情”“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”，这些都是 的。菩萨认为，这些都是我们内心的一种 而已。你今天觉得这件事情非常好，“哎呀，我感觉到很开心，这个是我的”，实际上，过一会儿，它就不是你的，只是一种感受。
举个简单例子，我们佛友非常累、很渴的时候，买了一杯奶茶，冰冻的，放在那里。“是你的吧？”“是我的，花钱买来的。”总是你的吧？是的。但是它无常，你刚刚走到边上去，一个人走过来，拿起来喝完了，等到你回来之后，“哎呀，对不起，这是你的？我喝了。”这杯奶茶都是无常的，你当时感觉心里那个难受、那个不开心，觉得他这种素质等等……
一切一切，你是什么感受？那就是一种 的感觉，而这种感觉，佛陀就是让我们懂得，你内心任何的一点痛苦也就是感觉，你 痛苦了，你就痛苦。如果同样一件事情，今天一个同事把你这杯奶茶喝掉了，你觉得“很好，我做 ，喝了就喝了。他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？”你在内心当中的这种痛苦感觉不就没了吗？“哎呀，都是学佛人，他喝了更好。他功德做得大，他刚刚忙得不得了。”你这种心的话，你内心的痛苦感觉就没有了。
所以人活在一种内心的感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种 。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是 的我。大家听懂吗？就是今天你“痛苦的我”不是你的“ ”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是你 上停留在一种内心痛苦的感觉中。你 了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你心中。
所以，不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”的当中。我问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我很痛苦”？幸福的时候，是不是有个“我很幸福”？都是一个“ ”字吧？那么你把自己的心停留在幸福的“我”的当中，寻找那种幸福的感觉，而不是把自己的心去停留在痛苦的“我”的感觉当中，这就是佛陀讲给我们听的 ，这个叫 ，完全可以自己 的。
所以在这个世界当中，我们不要 于任何一个外在事物的 。变化了，怎么样呢？变化了，你痛了，也是一种感觉。外在事物的转变让你兴奋、让你幸福，那也就是一种感觉，很快会 的。所以希望你们要懂得，不执著外在事物的变化，当中还要包括你内在的 。你内在的感受、幸福和痛苦也是 的，很快就没了。你早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点了，晚上又痛苦了；你早上很幸福，下午痛苦了；到了晚上，你又不痛苦了。这就叫 。
所以菩萨让我们控制住自己内心的那种感受，要 它，它是一种 的，它不是真正的“我”，这是一个“ ”。比方说，你刚刚在发脾气的时候，其实这个发脾气的人是一个假我，因为 是有修养的，你不大会发脾气的，这个假我是你刚刚身上有 ，或者那种不好的气场影响着你，使你发脾气的。这是一个假我，真正的我是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。
所以，佛陀告诉我们，你这样想的话，你才能得到 。我们伟大的佛陀在 年之前，他所说的佛法就能够解决我们现在还没有解决的问题。他可以用这种佛的 ，来解决我们身心产生的痛苦和 ，这就是伟大。
佛陀说，我们人对 都有忧愁、害怕，“哎呀，死了怎么办？生病怎么办？以后晚年没人照顾了，怎么办？”一切一切，你都在忧愁当中，你在悲哀、你在痛苦、你在烦恼当中。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的？佛陀说，认为 是自己在承受着痛苦，所以才不得 。佛陀告诉我们，你认为“以后这些生老病死，我现在很痛苦、很烦恼、很悲哀”，你认为“这是我真正地、真实地在承受着痛苦”，所以你不得解脱；其实你要想解脱，你现在所有的痛苦都是 的，它会变化，因为它是无常的。
你说哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？人家为什么能度过来？因为他看到 、看到前途，他看得到将来一切都会 ，这就是解脱的方法。没有认为自己承受痛苦，那是一个假我，不是真正的我。就像很多人说“现在 ，以后享受”，对不对？很多妈妈，把孩子从小养大，就希望以后孩子能够孝顺，现在小的时候吃苦，没想到孩子大起来之后会来孝顺她、对她好，这就是一种 的转变。所以母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，因为这是一个 。
佛陀告诉我们，人“ ”，就是让我们要明白，人在这个世界上，因为他一切都在 ，是无常的，所以就没有“ ”。你今天姓什么，明天变了一个名字，你过去的这个人还有吗？今天我们有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉我他名字改了，大家都叫他这个名字，你说过去李某某不就没了吗？这个是什么意思？就是 了。名字都是假的，你过去姓什么，你现在姓什么，人家可能说“这个人是谁？哦，就是他啊。”人很可怜，就是无常。
记住了，在这个世界上，没有一件事物是 的。生意好了，会不好；不好了，会好。人痛苦了，会不痛苦；不痛苦，会再痛苦。佛陀让我们明白，没有永恒不变的我。我问你们，小时候你们的性格跟现在大起来性格一样吗？不一样的。永恒吗？不永恒的。小时候很大方，怎么越长越小气？小时候非常小气，一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，大起来为什么变得这么大方？没有永恒的“我”，你变化了。小时候很难看，大起来越长越好看，所以人家说“女大十八变，越变越好看”，就这个道理。
我们人也是这样，有 ，你顺着 走，越走越好，顺着邪道走，越走越不好，你的命越走越不好，全是 的选择。佛陀就是让我们知道，没有永恒不变的我，也没有任何东西是我们可以拥有的。你们要记住佛陀这句话：没有任何东西是我们可以 的。想想看，我们拥有了什么？当我们离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的——汽车、房子，包括你的太太、你的先生，当你离开了这个世界，他（她）就可以另外嫁娶；当你作古多少年之后，可能你的孩子、你的孙子早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这就是佛陀在2500年前告诉我们的事情，要让我们懂得，这个世界上永远没有任何东西我们可以拥有它，全是无常的。
因此学佛人要 地 于 的变换。人家怎么变，你还是 的“我”，因为你知道这个世界变来变去。我相信你们身边有很多小朋友、很多学佛人经常变来变去。跟你讲好“我们明天上午去买东西，11点钟”，过一会儿，“11点半，好吗？”再过一会儿，“哎呀，跑不出来，两点半吧？”再过一会儿两点半，你好不容易等到他了，“哎呀，对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉。明天吧？”无常吗？变化吗？讲好的事情，一会儿变、一会儿变，你这个人非常相信他，因为你从来不知道佛陀讲的无常，“哎哟，这个人一会儿变、一会儿变”，你就会觉得痛苦。你要是跟师父一样，师父知道什么事情都是会 的，所以很多人跟师父约时间，一会儿变、一会儿变，我觉得很正常，因为这个世界本身就是无常的，都是变化的，有什么正常的事情，对不对？一切都是无常的，这样你就不会 自己。
所以，不管外面怎么变，你 ，自己不变。对 （时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？“哎，人生就是这样”。你们看看，现在天天数据都在变化，今天有多少人，明天有多少人，数据都在变化，是不是时间和空间都在变化？今天怎么样，明天怎么样，今天不知道明天的，因为是无常。你不做好这个 ，你可能就被无常所欺骗、所烦恼。
地府的无常来拉人的时候，为什么叫“无常”？就是告诉你们，你们在人间做的事情，好的、坏的都是代表你们能够 和短住，你们在这个人间能不能住得长、生活得长一点。但是怎么生活，最后给你们两个字—— 。“只要我无常一到，你们就走人。”所以有什么可以争、可以抢、可以闹的？有什么话不能解释？有什么事情不能 ？这就是 ，就是让我们明白，对时空要有新的认识，生老病死只是一个 的过程，你不要执著于这些； 了这些、你不执著这些的话，你就脱离了小我，你会成全大我。
“哎呀，人生真快，眼睛一眨，几十年了。四十了……哎呀，四十有五了……哎呀，要向五十岁奔了……”这么大年纪了，还折腾什么？ 吧。做事情，能为别人多做一点，开心一点；能赚就多赚一点，不能赚，少赚一点；能开心多开心一点，不能开心，少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，你过两天又开心了呢？对不对？你今天很开心，说不定晚上就不开心了。因为有的人就是看到你开心了，他难受，他就弄几句话给你听听，接下来你就马上不开心了。这就是无常到来，快得不得了。
发表于 2020-5-19 09:50:15
